王阳明的心学，在过去的哲学教科书中，通常是作为“主观唯心主义”哲学而受到批评的，其实，作为一种思想体系或哲学，王阳明的心学是明代中叶之后中国思想界的主流思潮，其影响之广大，远极于日本等国，从而使王阳明成为一位具有世界性影响的思想家与哲学家。
王阳明的学说，大致由三个方面的理论所构成：（1）心即理；（2）良知与致良知；（3）知行合一。这三个方面理论的相互联系，构成了王阳明思想的有机整体。
“心即理”的观点，是王阳明学说的基础性理论，也是他全部思想所建立的基点。
它大致是说：我们每一个人都具有“本心”，这一本心实际上也就是我们生命的本原或本质。我们之所以具有各种各样的生命活动，不仅能够视听言动，而且能够分辨善恶、能够感知外物，能够就事物之间的关系进行判断、推理，根本原因即在于我们具有这样一个“本心”，如果没有这一“本心”，那么我们的全部生命活动就都是不可能的了。
他要强调的是，这一“本心”原来是包含着最高的“天理”或者天道的，“天理”不外乎人心，天道即是人道，所以“天理”就存在于人心，天道即是我们的“本心”。他说“心即理”，就是要我们都要明白这样一点：我们的“本心”或者本质原本就是与天道相一致的。人之所以可能是高尚的，根本原因正在于此。“心即理”的观点，其实就是要我们能够自觉地意识到自己的本质原本与天一般高明，与地一般博厚，这样我们才能够光明正大，在天地间堂堂正正地做个人。“心即理”就是我们生活当中立足的基点，有了这个基点，我们的生活才不至于会迷失方向；有了这个基点，我们才能够真实地把我们自己的本质表现在生活实践的各个领域。
“心即理”的“心”，王阳明后来又将它称为“良知”。“良知”既然是“良”的，当然就是“好的”，因为它实在就是我们从天道那里所获得的“德性”。这个“良知”是每一个人都具有的，并且它永远都在，不会消失的。
生活当中之所以不是每一个人都是“好人”，之所以还有各种各样的恶言恶行恶人恶事，不是因为那些人没有“良知”，而是因为那些人不能“致良知”。
所以，王阳明强调，“良知”就是我们的“本心”，就是我们的“本性”，就是我们本来圆满成就的“德性”，只有“良知”的表现与实现才是我们生命所应有的本来面貌。
所谓“致良知”，也就是要在充分意识到自己本有“良知”的前提之下，把“良知”充分地实现出来，通过我们日常生活当中的意识活动、语言表达、行为实践，把“良知”贯彻到我们生活领域的各个方面。
按着王阳明的观点，我们之所以不一定能够把一件事情做好做完善，不是因为事物本身有什么毛病，而是我们自己的心灵状态有不端正。事物本身总是无所谓端正不端正的，如果我们以端正的心态去做事，那么事情就能够做端正、做完善。心态端正的标准，就是符合我们自己本有的“良知”，“良知”就是我们自己的“定盘针”，是我们“自家的准则”。依着这个“自家的准则”去做事，就是“致良知”。
这样我们也就可以知道，“致良知”实在不只是一种理论，而更是一种实践，是与我们日常的生活实践息息相关的。这种“致良知”的实践活动，是把我们自己与外界的事物、人物、世界本身联系在一起的根本环节与途径。
“致良知”的实践活动，要真正做到我们的意识活动、语言表达、行为实践都是合乎“良知”本来面貌的，就必须要做到“知行合一”。“知行合一”是王阳明最早建立的观点，也是他最后坚持的观点，可以说是贯穿于他一生的根本思想之一。“知”的意思，既指“知识”，也指“良知”。在“知识”的意义上，他强调任何知识的获得，作为一个过程，必然同时是一个“行”也即是实践的过程，“知识”与“实践”是无论如何都不能分离的。在“良知”的意义上，他更强调“良知”必须由人的实践活动来表达与体现，所以“致良知”的展开形式，就是“知行合一”。
大致了解了阳明心学的最基本观念之后，我们才可以来谈论他的思想的当代意义。
首先，“心即理”的实际意义，是要为我们的心灵确立一个可靠的依止之境，也即是《大学》所说的“止于至善”，天道、天理即是“至善”，即是我们生活意义的根本坐标与价值的原点。
我们今日的社会，物质资料可谓已经是极大地丰富，但物质的追求是不是就是我们人生的全部意义？物质欲望的满足是不是就是我们人生的全部价值？如果不是，那么我们是不是还需要关照一下自己的心灵状态？
如果这一点是需要的，那么毫无疑问，王阳明的观点，包括他关于“良知”的学说，就会显示出它独特的价值。“心即理”既是一种理论预设，更是一种精神境界，我们全部的生活实践，实际上都是出于我们自己关于生活意义的预设的。如果我们没有一种精神境界的建立，那么我们的生活完全有可能是漂浮的，是随着不断变化的物质生活面貌而迁移流转，没有根基的。而追求精神境界的提升，当然也并不是要反对物质资料的富裕，而是要为富裕的物质生活建立起“主宰”，建立起“脊梁骨”。要把丰富的物质世界与物质的生活纳入到崇高精神的“主宰”之下，而不至于使真实的自我丧失在物质资料的丰富之中。
“知行合一”，不论在何种意义上，它都强调了人的精神世界与行为活动的一致性，这叫做“人格完善”。我们自己的生活世界，是“人格完善”意义上的人自己所开辟与创造出来的。“我的生活我做主”，也就是“我的世界我做主”，那么我们需要一种怎样的生活与世界呢？
按着王阳明的观点，这就取决于我们自己的心灵状态。心灵光明磊落而严正崇高，世界就光明磊落而严正崇高；心灵若阴幽黑暗，生活就阴幽黑暗。我们的生活行为是在我们的心灵状态主导之下的行为，而我们所享有的世界，就是我们行为的直接结果。在这一意义上，至少我个人以为，王阳明的观点，仍然有指导我们今日之生活的实际意义与价值。
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