前言：曾国藩是我国晚清著名的政治家、理学家、文学家和书法家，中国近代洋务运动的开创者，与左宗棠、李鸿章、张之洞一起并称“中兴四大名臣”，有人推崇他为千年第一完人，是中国传统文化最后一尊精神偶像。曾国藩智力体力皆不超群，何以成就如此事业？

作者简介：河北省委党校教授,清华大学继续教育学院公共精品课主讲人。中央电视台百家讲坛系列节目《评说<资治通鉴>》主讲人。2016年被河北省评为燕赵文化英才。主讲课程：曾国藩修为与领导之道、资治通鉴与中国传统政治文化等。

曾国藩的修身，他自己总结五个字的要诀：“诚、 敬、静、谨、恒”。这个修身之道，讲到中国传统文化的根了，这是国学的根基。这五个字真讲细了，每一个字都能讲半天，它确实是博大精深。

儒家关于“诚”的理念

“诚”是儒家修行的一个最重要的理念。儒家讲“不诚无物”，就是一个人不讲诚，就没法跟他说话了，你也别跟他说，他不听你的，听也是当耳旁风。其实所有讲信仰层面的问题第一个前提就是“诚”。所以你看你无论去哪个宗教信教的场所，你去求这个求那个，求了半天，他一定告诉你“心诚则灵”。为什么求了半天没灵，他一定是说你心不诚，他不说他不灵。所以我们讲“精诚所至，金石为开”，一定要心诚。儒家本意上也是一种信仰，它跟宗教信仰一样，也是讲信仰的，讲信仰首先就得讲“诚”。什么叫“诚”？“诚者，天之道”；什么叫“诚”？“诚者，实也”，“诚者，信也”。我们生活中经常把诚实诚信，连起来说，其实“诚者，实也”，就是讲“诚”和“实”是一回事儿，“诚”就是实实在在的，该怎么样就怎么样。“诚者，信也”，实际上讲信是诚的一个结果，而诚才是信的根本。我们现在社会说诚信缺失，信缺失了其实好办。比方说现在的这个黑名单，像你的信用记录这个东西，诚信记录一记你就不敢违约，你就不敢胡来，这个很容易，这是制度就能保障。可是很多信的最根本的原因，你之所以愿意守信，是因为你内心认为我不能违约，所以你才守信。所以信最关键的是要讲“诚”，一个人讲“诚”一定会讲信，但是一个人讲信不一定是讲“诚”的原因。所以“诚者，天之道”，就是说该怎么样就怎么样，这就叫“诚”。

为什么很多人做不到诚，需要修诚——人心惟危、道心惟微

但是事实上很多人做不到，为什么？我们有欲望，我们老想多吃多占，老想走个弯道超个车，老想投机取巧。2000年前我们儒家就认识到这个问题，人的欲望是无穷尽的。欲望这个东西，你也不能把它看得一无是处，适度的扩展适度的放纵欲望，那叫上进心，进取心；欲望太过于扩展了，那叫物欲横流，那就麻烦了。所以宋代的儒家最后就讲，人是个什么样的东西，有欲望也有良知，欲望和良知是什么关系？宋儒就讲了个16字心传，他提出来了“人心惟危”，就是人的欲望挺危险的，你得控制它，一旦欲望放纵了，眼里只剩下利益了，神挡杀神佛挡杀佛，那你最后就没法做人，大家就认为这个人完了，成魔鬼，展现出魔鬼的一面。那么欲望的另一面是什么？人有良知，所以说“人心惟危，道心惟微”。“道心”就是人的良知，天理天良，每个人都有天理天良，但天理天良是挺微弱的，说没就没了。经常老百姓骂人了，你咋干这么缺德事儿，你良心哪去了？他干坏事的时候良心就没了，坏事干完又有良心了，就忏悔，就后悔，我怎么干了这么个事儿啊，后悔了。所以你一定要知道人是善恶并存的，人都有善的一面，也有恶的一面。儒家说了，得把恶给约束住，不断地彰显善，追求善。所以大学之道在“明明德，在亲民，在止于至善”。追求那个善，彰显那个善，这时候人性就往好的一面发展；你要是彰显恶，人性就往恶的一面发展。怎么办，一定要“诚”，你得实事求是，认识到你内心就有魔鬼的一面，也有天使的一面。你一定得清楚，你必须把那个魔鬼的一面自个儿给约束住，你自个儿不约束，它放纵了以后，人就做得很不堪。所以很多人说“诚”，该怎么样就怎么样，这不容易吗？儒家讲了，“不勉而中，不思而得，从容中道” 。就是说遇到诱惑的时候，想都不想，一点不为所动，不用考虑就直接说，这事是人家老张的，这荣誉应该给老张，今年老张干得最好，直接给老张。你能这么做的那叫圣人，咱们都是凡夫俗子，遇到利益遇到诱惑的时候老是想，这事能不能我先得，老张明年还有时间，我今年也干得不错，给自己找理由。

修诚的第一步——“着善而固执之”；做人的第一步——“毋自欺”，“如恶恶臭如好好色”，“诚于中形于外”

所以说，我们“诚之者”就是修“诚”，儒家修行的第一步是干什么呢？择善而固执之。好赖总懂吧？知道好赖，然后坚持用好的，哪怕对自己不利，我觉得这么做才公平，所以我就这么做了，这就叫“诚”，能做到这个境界就“诚”。理论说起来容易，真做起来很难，为什么？因为我们每个人，总是善于给自己找借口，原谅自己。

做到“诚”，“诚”是什么，不欺骗，就是不能欺骗人，不能欺骗同事，不能欺骗一般人。这很容易，因为什么呢？这社会中间谁敢欺骗谁？你欺骗大家，一个单位里边，天天在一块儿，你欺骗了一个人，最后大家都知道这人不实诚，欺骗三个人以后就没人搭理你了，你就臭了，所以我们在社会上人不敢欺骗人。但是有些最后成为悲剧的人，我们最后总结经验教训，问题就出在自欺欺人。这人要欺骗自个儿，我们知道成人了，你愿意欺骗自个儿，作为同事，谁能把你怎么地，谁愿意戳破你？如果是父母，还有点不落忍，我们还得善意的谎言成就他，至于说子女，你肯定会直说不许这么着，别人你就不说了。话说咱同事一块听课，有一个同事跟你说，今天中午我不跟你们一块吃饭了，习总找我吃饭的。你会怎么样？“挺好，行，我们去了，你去找习总吧”。你心里知道这瞎扯了，习总能找你吃饭！你知道他在瞎扯，但是你不会戳破它，犯不着，都成年人了，所以一般人都不会戳破。这样的人自欺欺人，到最后，谎话说一千遍，别人相信不相信，自个儿就相信了，然后这帮人就整天生活在谎言之中。袁世凯当年想当皇帝，结果他就选择性的听意见。凡是赞成他当皇帝的意见，他就记住了，老张说了我还是可以当皇帝的；那帮反对他的，他假装没听到，选择性遗忘。所以我们知道生活中，我们现在常说一句话叫什么呢？“你永远无法叫醒一个装睡的人”。他不诚，你怎么办，你一点脾气没有，他装聋作哑，你一点脾气没有。所以袁世凯老选择性的接受信息，他儿子一看，就给他办了张报纸，一个人看，给别人办的报纸该登啥消息登啥消息，给他办的报纸天天歌功颂德，呼吁他当皇帝，他看着特高兴。你说以袁世凯那样一个聪明英武的人，他不是傻瓜，不是没能耐，他不知道这个东西是假的吗？他愿意相信这个，最后给自己营造一个虚幻的梦想，说大家既然都让我当，那我就勉为其难当吧，最后是个悲剧。

所以说做人第一步毋自欺，我们知道有时候人很难面对自己，鲁迅说了直面血淋淋的人生，就说直面自己。自己的很多不堪自个儿都不忍看，所以自己犯了错，给自己找借口，无心之错，谁不犯个错，很轻易地原谅自己。原谅的结果，自己犯的错越来越多，所以说不自欺这很重要，怎么才能做到不自欺呢，古人讲了，“如恶恶臭如好好色”。什么意思呢？你的评判标准应该跟别人一致，你跟别人不一致了，这就特别容易出问题。我们经常讲有些领导干部，当的时间长了，他不能了解老百姓的甘苦了。古代有一个皇帝，说老百姓今年遭了灾了，饥寒交迫。他说干嘛不让他们吃肥肉，瘦的不能吃吃肥的，在他的眼里肥肉就是最难吃的东西，你看这就是不体恤人间疾苦。很多领导干部到了一定程度，当多当时间长了以后，他就脱离群众了，他的想法就跟别人不一样了。他说下雨天你也得按时来上班，他就不想他坐的车来的，下雨天骑自行车来的，他有多不容易，他不能理解。他说制度高于一切，制度是人定的是为人服务的。人的疾苦，他已经不懂了，道貌岸然，说没办法，制度就得执行。这个制度要给你身上执行，你行吗？所以你说别人的时候特容易，不能设身处地替别人想了。制度是人定的，人定的制度有很多时候，过一段时间就不合情理了。你一定要了解这个，你道貌岸然，以你是制度的捍卫者自居，制度就是你定的，你就认为是绝对正确吗？所以怎么办，标准和别人一致，如恶恶臭，大家都说臭的，你也得说臭，大家都觉得这个制度不对了，就你觉得对，为什么？因为这个制度不管你，管的是别人，所以你的标准跟大家一致。你设身处地体验体验，你看看这个制度对你到底有没有用。“如好好色”，这人到了一定程度以后，人性中骨子里边最不能欺瞒的，就是色，是个人都好色。所以孔夫子讲了，“食色性也，人之大欲存焉”。想吃饭好色，这就是人的最根本的欲望，这个东西谁也别骗，谁都有。所以说男人好色没什么，是个男人就好色。如果某个男生说了你不好色，我只能说赶紧看大夫去，你肯定某个器官不正常，你的内分泌不正常了，你怎么见了美女，你竟然不动色不动心？现在妇女解放100年了，女同志也好色，比男人还好色！好多男同志受不了，凭什么光许你男人好色，就不能女人也好好色，公平的嘛。所以这里我们要客观的认识，是个人他都有这方面的需求，所以谁也别装，谁也别假装说，我就道貌岸然，我就不好色。只不过是好归好，你不能有下一步，再有别的不正常的想法甚至是举动，那是另一个问题，那就性质变了，关键是你要承认这个。作为一个男士男领导，天天没事把最漂亮的女同事找过来谈心，美其名曰我是工作，我根本不是因为她的美色。骗谁啊，大家都知道你是心怀鬼胎的。但是你自己道貌岸然，说我就是谈工作的。所以你这就是自欺欺人，掩耳盗铃嘛，有意思吗？所以说“毋自欺也”，首先第一步，你的标准，从内心最深层的欲望来直面它，你是不是在这个问题上能直面自己，能正视它，能正视说明，你就不自欺。关键的是大家知道生活中还有一种人，就是多副面孔，人前一面人后一面。在单位挺好的人，跟同事关系处的挺好，跟领导处的挺好，一回家跟家人处不好，一见老婆孩子一见家里爱人，鼻子不是鼻子脸不是脸。有人就问他你咋这样？怎么单位都说你挺好的人，你在生活中咋就这样的？他说我天天在单位里边装，我难受，我回家还不能放纵一下？你回家为什么要放纵呢？所以明显这人就是两张皮嘛，这就不对了。所以说，有些“小人”，在传统文化中对不好的人就称为“小人”，“小人闲居为不善”，就是说没人的时候失控的时候，别人看不着的时候做恶。但是做完恶以后，再回到单位的时候就开始心虚，“见君子而揜然”，就是看到一些平时做事都挺对的人，就咋看人家咋不顺眼，其实骨子里面是你心虚。所以就挑人家毛病，然后就开始装，揜其不善而着其善，就装，然后大家都觉得这人不正常，他在装，怎么他这么假啊！因为时间长了，说实话，咱们现在每个人在单位里边跟同事，待的时间甚至比跟家人待的时间还长，所以你是个什么人大家都清楚，所以你一旦不正常了，大家就发现，老张怎么回事，最近怎么表现这个样子呀，平时不是这样的。“人之视己如见其肺肝”，大家看你看得透透的，你还在那装，其实谁也瞒不了。所以怎么办，要“诚于中，形于外”，表里如一。这样的人什么时候都一样，所以有时候咱们说了，有些人脾气不好，时间长了大家就摸着了，老张心眼挺好，就是脾气不好，他心不坏他没害人的心，老张是好人。你接触多了，就品出来了，就是脾气不好，没别的没事。你看这就是大家给你评价，比较客观。所以我们说一定要“诚于中，形于外”，表里如一，这样大家能接受，你装了半天，你以为能欺骗别人，其实谁也欺骗不了，到最后其实就欺骗了自己。天下就有一种人，就是自欺欺人，到最后还以为自个聪明，其实就他最傻，因为大家谁都不傻，所以一定要慎独，一定要反省，及时的反省，时刻的反省，保证自己不犯错，不至于在错误的路上越走越远。

坦诚相待，以诚待人

明代有一个大儒学者叫刘宗周，刘宗周讲了：“为学之要一诚尽之矣”。做学问做了半天干什么呢？其实就把一个诚字搞明白就行了。你能直面它。曾国藩也是讲他说读书读了千本万本，最后读完了就读出一个字了，就“诚”。这就可以了。所以曾国藩做事对人就讲“诚”。你骗我可以但是我不骗你，到最后曾国藩成为精神领袖，“人不忍欺”，谁都不好意思欺骗曾国藩。你连曾国藩都欺骗，欺骗完了以后，你就彻底的没人缘了，大家就把你当异类了，说你这人真不是个东西，你连曾国藩这样的人都骗！可想而知这样的人大家都离他远点，所以曾国藩一辈子上了不少当，被很多人欺骗了，但欺骗完了以后这些人在历史上再也没有出现了。说明什么？臭大街了！

所以“人不忍欺”这是一种精神感召力。怎么才能做到呢？坦诚相待，以诚待人。